“Menestrel de Deus”, conferência sobre a visão do mundo de São Francisco. Evento internacional no Ateneu de Milão e Brescia, de 17 a 19 de abril, para investigar como a lógica transposta de São Francisco de um ideal se refletiu na história. Por um lado, nas formas “ordenadas” de organização política, civil, religiosa e económica, e por outro, nas formas de representação material.
omeçou a perder a visão. A dor insuportável em seus olhos o atormentava, impedindo-o de ficar ao sol durante o dia e à luz do fogo à noite. Trancado na pobreza de sua cela em San Damiano, vivia na escuridão, atormentado por ratos que não o deixavam dormir, rezar ou comer.
Quando Francisco, exausto, pediu ao Senhor paciência para suportar tudo isso, recebeu uma resposta invertida: por que olhava para as suas tribulações como um absoluto, em vez de considerá-las como o que eram, um nada, em relação à certeza de já possui o reino de Deus?
Pela manhã, Francisco decidiu compor uma nova lauda del Signore , um louvor, como ação de graças “pelas suas criaturas”: O Cântico do Irmão Sol. Ele então providenciou para que o texto fosse aprendido por seus irmãos, servos de Deus. ao povo para comover os corações dos homens e elevá-los à alegria. Estabeleceu também a forma como, sob a direção do Irmão Pacífico, “rei dos versos”, o grupo de frades sairia pelo mundo para pregar e louvar a Deus.
Um deles dava um sermão, depois do qual todos cantavam louvores juntos, como menestréis de Deus. E como os menestréis receberiam uma recompensa: a mudança de vida do ouvinte, que de cego recuperaria a verdadeira visão da Criação. O menestrel, em suma, agiria e convidaria a uma nova visão do mundo.
Pesquisa interdisciplinar
Embora se refira precisamente a este episódio, a imagem do “menestrel de Deus” tem sido utilizada pelos estudiosos como um ícone, quase um selo, da lógica revolucionária da proposta franciscana. A pesquisa interdisciplinar demonstrou amplamente até que ponto a espiritualidade franciscana influenciou a arte figurativa, a literatura, a pregação, a devoção e a dramaturgia, determinando uma transformação “funcional” das formas de representação que não pode ser ignorada para a compreensão da cultura humanística e, com ela, da modernidade. .
Erich Auerbach (1946) argumentou que a origem deste terremoto cultural foi a própria vida de Francisco. A sua forma de se apresentar em público “era altamente teatral” e “tudo o que fazia era uma performance”, pois “transfundia o seu impulso interior no seu comportamento externo”, utilizando modos de expressão imediatos, realistas, directamente acessíveis aos sentidos e, conseqüentemente, extraordinariamente eficaz e legível para um público popular.
Já em 1984, Federico Doglio salientava que a ligação entre o franciscanismo e o teatro medieval tardio é tão estreita que é tida como certa e, por esta razão, pode não ter sido adequadamente explorada pelos estudos teatrais. As biografias dos Asidonianos são pontuadas por episódios quase cênicos ou mesmo lúdicos – como sustentou Huizinga (1949) – e um “fazer” que pode ser assimilado a uma “disciplina performativa” capaz até de inaugurar um caminho diferente para o ator (Attisani 2020 ).
São Francisco, um homem “dramático”
Francisco, porém, não era um homem “dramático” em sentido estrito. Ele era mais um homem “dramático”. Agatha Sobczyk (2012) mostrou que, entre os séculos XII e XIII, o significado de ioculator Domini está muitas vezes ligado ao de “santa simplicidade”, referindo-se a quem – tendo um coração, um rosto e um gesto – não constrói uma imagem aparente de si mesmo, mas apresenta-se como é. O “simples” (em hebraico tamîm ) é aquilo que não é “duplo”. Nele não há pretensão: ser, aparecer, pensar e fazer não estão separados.
Através da “santa simplicidade”, a imagem “selo” do Francisco ioculador Domini indica aquele que age, mas não finge. Aquele que faz da imitação de Cristo uma prática concreta, presente e corporalmente encarnada (o “fazer como”), e não uma simulação (o “fazer como se”). Francisco é um agonista do drama da vida, não um hipócrita .
Aja no mundo e enfrente o mundo
O menestrel é também aquele que simbolicamente anda para trás e, por isso, propõe uma visão de mundo de cabeça para baixo. A vida fraterna como submissão mútua, a renúncia radical ao poder e à riqueza em todas as suas formas, a posição de submissão e pequenez, a gratuidade do dom, a nudez como fome e renúncia são todas “propostas viradas” que invertem – ou mantêm juntas – a dentro e fora, o ser e a aparência, a visão e a ação, a palavra e o gesto, o alto e o baixo, o sublime e o humilde (Maranesi 2019).
O olhar de Francisco é o de um “louco de Deus” novo e diferente em relação aos exemplos orientais, porque não é um homem solitário que vive isolado, fora das regras sociais que desafia. É um novellus pazzus que não olha o mundo de fora, mas escolhe estar no mundo . Ele opta por agir no mundo e enfrentar o mundo, falar ao mundo fazendo-se compreender pelo mundo e sair pelo mundo, dando vida, em muito pouco tempo, a uma Ordem de enormes dimensões e de grande importância eclesial (Gagliardi 2017).
A loucura da intuição e a realidade da instituição
O congresso pretende investigar como a lógica invertida de Francisco baseada num ideal (a loucura da intuição) se encarnou na história (a realidade da instituição), por um lado nas formas “ordenadas” de vida política, civil, religiosa e económica. , e por outro nas formas de representação material.
Para atingir este objetivo, o congresso reúne estudiosos de diversas disciplinas que são convidados a questionar a dinâmica da derrubada causada pela cultura franciscana e seus resultados. São três contextos de trabalho: primeiro, inovações relacionadas à concepção e gestão do espaço na dimensão institucional; as estruturas da vita regularis ; o nexo riqueza-pobreza e as suas consequências práticas na economia; relações sociais em relação à metamorfose contemporânea das instituições políticas (comunas e monarquias); eclesiologia e hierarquia das ordens; relações entre gêneros.
Em segundo lugar, a revolução dos dispositivos de representação e das suas formas materiais entre 1200 e 1400. Interessa-nos investigar a influência da mudança franciscana nas mudanças ocorridas no final da Idade Média nas seguintes áreas: formas da palavra e do discurso ( poesia, oração, pregação); formas de visão (meditação, misticismo e arte figurativa); formas de representação ritual e dramática (formas litúrgicas, paralitúrgicas, devocionais).
Por fim, o terceiro contexto, a permanência e a importância do dispositivo dramático-performativo na contemporaneidade. O objetivo é investigar o legado da figura de Francesco no teatro do século XX, e em particular a influência do seu habitus vivirdi et agendi no nascimento e desenvolvimento da pedagogia teatral; a disciplina artística como disciplina do corpo e da alma, a continuidade entre forma de arte e modo de vida; a importância decisiva que palavras como “pobreza”, simplicitas , “regra” tiveram desde os fundadores da pedagogia teatral no início do século XX; a ideia de um teatro concebido e vivido fora da representação e para além de toda autorreferencialidade estética, para trazê-lo de volta ao grau zero da ação, praticável no seu sentido individual e comunitário.
